-

[**] Святой Пророк (с.г.в.) возвестил:


"В День Страшного Суда Всемогущий Аллах скажет: "О, сын Адама! Я был болен. Почему же ты не осведомился обо Мне, когда Я болел?"


Он ответит: "Как же я могу осведомиться о Твоем здоровье, когда Ты являешься Повелителем Вселенной?"


Аллах скажет: "Разве не понял ты, что заболел Мой слуга, а ты не справился о его здоровье? Если бы сделал ты это, рядом с ним нашел бы Меня".


Аллах скажет: "О, сын Адама! Я молил тебя о еде, но ты не дал Мне ее".


Он же ответит: "О мой Господь, как же я мог накормить Тебя, когда Ты - Повелитель Вселенной?"


Аллах скажет: "Неужели не чувствовал ты, когда слуга Мой попросил у тебя пищи, и ты отказал ему, что сделал ты это по отношению ко Мне?"


Аллах скажет; "О, сын Адама! Я просил тебя утолить Мою жажду, а ты отказал".


Он же ответит: "Как же я мог утолить Твою жажду, когда ты Повелитель Вселенной?"


А Аллах скажет: "Когда слуга Мой попросил тебя утолить его жажду и ты не откликнулся на его просьбу, сделал ты это и по отношению ко Мне".


Глава 3


ПОЗНАНИЕ ЭТОГО МИРА
Э тот мир - стоянка или базарная площадь, через которую проходят пилигримы в пути к следующему (миру). Именно здесь они обеспечивают себя провизией для путешествия, или, если говорить прямо, человек приобретает здесь посредством своих телесных чувств некоторое знание о делах Бога и через них - о самом Боге, видение Которого станет его блаженством в будущем. Для обретения этого знания дух человека спустился в этот мир воды и глины. Пока его чувства остаются с ним, про него готорят, что он "в этом мире ", когда они уходят и остаются только его сущностные свойства, говорят, что он ушёл в "мир иной ".

Пока человек в этом мире, две вещи необходимы ему:

- первое - защита и пища его души,

- второе - забота и пища для тела.

Подходящее питание для души, как показано выше,- это познание Аллаха и любовь к Аллаху, и быть поглощённым любовью к чему-то, кроме Аллаха, означает гибель души. Тело, так сказать,- просто верховое животное для души и гибнет, в то время как душа не умирает. Душа должна заботиться о теле, как паломник на пути в Мекку заботится о своём верблюде; но если паломник тратит всё своё время на кормление и обхаживание своего верблюда, караван уйдёт без него и он погибнет в пустыне.

Телесные потребности человека просты и умещаются в три пункта; пища, одежда, жильё; но плотские желания, созданные в нём для удовлетворения этих (потребностей) способны восстать против разума, который развивается позднее, опаздывает, не успевает в своём росте, укреплении за ними. Соответственно, как мы увидели ранее, необходимо их обуздывать и ограничивать Божественными законами, проповедуемыми пророками.

Изучая мир, с которым мы должны некоторое время взаимодействовать, обнаруживаем, что он разделён на 3 царства: животное, растительноe и минеральное. Продукты всех трёх постоянно нужны человеку и они порождают три занятия: ткача, строителя и металлиста. Эти в свою очередь имеют несколько подразделений; портные, каменщики, кузнецы и т.д. Никто не может быть совершенно независимым от других, это приводит к рааличным деловым связям и отношениям, и те слишком часто становятся источников ненависти, зависти, подозрительности и других болезней души. Поэтому возникают ссоры, конфликты и необходимость политического и гражданского управления и знания законов. Таким обравом, занятия и дела в этом мире становятся всё сложнее и хлопотнее, главным образом из-за того, что люди забыли, что у них всего 3 настоящие потребности; одежда, пиша и кров,- и они существуют только для того, чтобы сделать тело подходящим транспортным средством для души во время её путешествия к следующему миру. Они допустили ту же ошибку, что и паломник в Мекку, упомянутый выше, который, забыв о цели его паломничества и о себе, стал проводить всё своё время в кормлении и прихорашиваний своего верблюда. Если бы человек не был бдительным, он бы точно был зачарован и пойман в ловушку миром, который, как сказал Пророк (c.г.в.), "более сильный чародей, чем Харут и Марут" .

Обманчивый характер мира проявляется следующими способами. Во-первых, он притворяется, что останется с тобой навсегда, хотя на деле он от тебя ускользает миг за мигом и говорит тебе: "Прощай", как тень, которая кажется неподвижной, но на самом деле всегда двигается.

Затем, мир предстаёт в маске блистательной, но безнравственной волшебницы, которая притворяется, что любит тебя, ласкает тебя, а потом уходит к твоим врагам, оставляя тебя умирать от досады и огорчения. Иисус (мир ему) увидел мир явленным в образе уродливой ведьмы. Он спросил ее, сколько у неё было мужей, и она ответила, что их было несчётное количество. Он спросил, умерли они или были разведены, она сказала, что убила их всех. "Я удивляюсь ,- сказал он.- тем дуракам, которые видят, что ты сделала с другими, и всё ещё желают тебя" .

Эта волшебница является в роскошном и украшенном драгоценностями наряде и закрывает (покрывалом) своё лицо. Затем она совращает людей, слишком многие из которых идут за ней к собственной гибели. Пpopoк (с.г.в.) сказал, что в Судный День этот мир явится в образe отвратительной, страшной ведьмы с зеленымн глазами и выступающими зубами. Люди, глядя на неё, скажут: "Милость Божия! Кто это?" Ангелы ответят:"Это мир, ради которого вы ссорились и сражались и отравляли друг другу жизнь" . Затем она будет брошена в ад, откуда крикнет: "О Господи! Где они, мои бывшие любовники?" Аллах прикажет тогда, чтобы они были брошены вслед за ней.

Кто всерьёз поразмыслит над прошедшей вечностью, в которой мир не имел существования и будущей вечностью, когда он не будет иметь сущеcтвования, тот увидит, что он по сути как путешествие, в котором стадии представлены годами, лиги - месяцами, мили - днями и шаги - мгновениями. Какими же словами тогда можно описать глупость человека, который пытается сделать его своим постоянным пристанищем, на десять лет вперёд разрабатывая планы, касающиеся тех вещей, которые никогда не понадобяпрся ему и видя, что он, весьма возможно, будет в земле через десять дней.

Те, кто предаётся мирским удовольствиям, при смерти будут подобны человеку, который объелся яствами и затем выблюнул их. Сладость ушла, но позор остаётся. Чем изобильнее владения, которыми они наслаждаются в виде садов, рабов - мужчин и женшин, золота, серебрa и т.д. тем острее они ощутят горечь отделения от них. Это - горечь, которая переживет смерть, ибо душа, которая приобрела жадность как укоренившуюся привычку, обязательно будет страдать в следующем мире от мук неудовлетворённых желаний.

Другое опасное свойство мирских вещей заключается в том, что они вначале появляются как "пустячки", но каждый из этих так называемых "пустячков" разрастается в несколько ответвлений, пока они не поглотят человеческое время и энергию целиком.

Иисус (мир ему) сказал: "Тот, кто любит мир, похож на человека, пьющего морскую воду: чем больше он пьёт, тем сильнее становится его жажда, пока он наконец не погибнет от неутолённой жажды" .

Пророк (с.г. в.) сказал: "Вы сможете смешаться с миром, не пачкаясь грязью от него, не больше, чем сможете войти в воду, не став мокрым".

Мир подобен накрытому столу для сменяющих друг друга гостей, которые приходят и уходят. Есть золотые тарелки и серебряные, изобилие еды и ароматов. Мудрый гость ест столько, сколько будет достаточно для него, вдыхает ароматы, благодарит хозяина и удаляется. Глупый гость, с другой стороны, старается унести несколько золотых и серебряных тарелок, только затем, чтобы обнаружить, что они вырваны из его рук, а он изгнан, разочарован и обесчещен.

Мы можем закрыть иллюстрации обманчивости мира следующей короткой притчей.

Представьте корабль, прибывающий на некий очень лесистый остров. Капитан корабля говорит пассажирам, что остановится здесь на несколько часов и они могут выйти на берег на короткое время, но предупреждает, чтобы они не разбредались в разных направлениях. Самые мудрые, однако, возвращаются через короткое время и, найдя корабль пустым, выбирают на нём самые удобные места. Вторая группа пассажиров проводит на острове побольше времени, восхищаясь листвой деревьев и слушая пение птиц. Поднявшись на борт, они обнаруживают, что самые лучшие места на корабле уже заняты и они вынуждены довольствоваться менее удобными. Третья часть забрела ещё дальше и, найдя какие-то блистающие красками камни, возвращается с ними на борт. Позднее появление на борту вынуждает их заполнить нижние отсеки корабля, где они ощущают тяжесть весьма значительную во время пути. Последняя группа заходит так далеко в своих блужданиях, что остаётся вне досягаемости голоса капитана, зовущего на борт; и в конце концов он вынужден отплыть без них. Они бродят кругом в безнадежности и в конечном итоге гибнут от голода или становятся добычей диких зверей.

Первая группа представляет правоверных, которые в общем отрешены от мира, а последняя группа - неверующих, которых волнует только этот мир, а будущий - нисколько. Два промежуточных класса - это те, кто сохраняет веру, но запутан в большей или меньшей степени в тщете повседневности.

Хотя мы так много сказали против мира, надо помнить, что в мире есть некоторые вещи, которые не принадлежат ему, такие, как знание и добрые дела. Человек уносит то знание, которым владеет, в следующий мир, и хотя его добрые дела завершаются, тем не менее их результаты сохраняют свою значимость. Особенно это касается актов поклонения, которые способствуют постоянному поминанию Аллаха, и любви к Аллаху. Они среди "тех благ ", которые, как говорит Коран, "не проходят ".

В мире существуют и другие блага, как брак, еда, одежда и другие, которые мудрый человек использует в той пропорции, в которой они помогут ему достичь следующего мира. Другие вещи, которые поглощают разум, заставляя его быть приверженным этому миру и беззаботным в отношении - следующего,- это чистое зло, и на них намекал Пророк (с.г.в.), когда говорил: "Мир - это проклятие, и всё, что в нём,- это проклятие, кроме поминания Аллаха и того, что способствует ему" .